我差你們去，如同羊進入狼群；
所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。
（馬太福音10：16）
我不求你叫他們離開世界，
只求你保守他們脫離那惡者（或譯：脫離罪惡）。
（約翰福音17：15）
大衛鮑森牧師講解雅各書：
視頻：
https://www.youtube.com/watch?v=RrEQpp0rSo0&list=PL3F4735B7CDBF10C1
純文字檔：
http://blog.roodo.com/yunlong0917/archives/9656801.html
影片在第54分鐘的一個故事：
我的朋友彼得貝森他住在澳洲，
大家都說他是「最誠實的中古車商」。
他有40個員工到處幫他去收購中古車，
在每一個禮拜二還有禮拜四，
他每50秒鐘就可以賣出一輛車，
他實在是很厲害，不過現在他已經不做這行了。
我為什麼提到他呢？
是這樣的：
他手下的員工只要一信主，
他就會請他走路…他會另外幫他找一份工作。
因為他的原則是：「如果週遭都是基督徒，我怎麼做見證？」
各位，這很值得我們想一想。
我發現很多基督徒都想進福音機構工作；
或者在鄉下買個農場，整天擠牛奶、唱詩歌。
但是耶穌說：
「父啊，我不求你叫他們離開世界，只求你在當中保守他們」。
雅各說這是一個很微妙的平衡，
我們必須活在世界裡，但不能受到玷汙。
我們應當影響世界，而不是讓世界影響我們，很實際。
死守律法的人說我們是靠行善得救；
放縱的人說我們不必靠行善得救；
但自由的人說我們得救是為了行善。
連保羅都在以弗所書二章說：
「在我們得救之前，上帝已經為我們預備了善事，
好叫我們得救之後，可以去行這些善事。」
所以我們不是靠行善得救，
但我們得救是為了行善。
雅各講的是第二種，
保羅講的是第一種，
兩個說的都對。
但是我們需要仔細地看看雅各書第二章，
我換個方式說好了：
律法主義說：要確定我們不能夠自由的犯罪，所以用規條來確保你不能隨意犯罪。
放縱主義說：你可以自由犯罪。
自由的人說：我們有不犯罪的自由。
這點你們應該要記下來，有一點陳腔濫調，但卻是真理。
律法主義說：你不能夠自由地犯罪，為了讓你不能自由地犯罪，設立一大堆規定；
放縱主義說：我可以自由犯罪，因為是單單因信稱義；
自由的人說：我有不犯罪的自由。
各位，這三者之間的差別十分微妙，
可是基督徒務必要清楚明白這三句話的差別，
因為這是福音的核心。
我們必須分別了解保羅和雅各的意思。
各位，試煉來臨的時候要喜樂，
如果生活一帆風順，也不必慶幸。
當你受到升級的試驗，是上帝在測試你，希望你通過；
祂試驗你是要你通過，要你升級，日子當然會更難過，
而且會更難知道上帝的引導，是嗎？
上帝原本憐憫我們，清楚的引導我們；
但是接下來卻讓我們辛苦的尋求祂的引導。
你有沒有發現：
當你的靈命漸漸成熟，祂不會直接清楚的引導你。
也許你有一支通天熱線可以輕易知道上帝的意思；
但我自己是覺得越來越難知道上帝的引導。
祂給你更多的責任，
讓你自己去做正確的判斷而不是直接給你經文，
所以上帝是在試驗你。
試探你的是魔鬼，牠希望你失敗。
但是魔鬼牠必須抓到你的把柄才可能試探你：
你心中的私慾可能會讓你上鉤。
所以雅各書談到試探和試煉，
你在世上會被上帝試驗，
但也會被魔鬼試探。
另外一處經文還提到一個應許：
上帝絕對不會讓你遭遇你無法承受的試探。
這表示魔鬼是在上帝的掌控之下，是不是很叫人興奮？
魔鬼不能動你一根汗毛，除非上帝允許，讀約伯記就知道了。
魔鬼不能夠任意的試探你，這是上帝的應許，
所以基督徒永遠不需要說「我身不由己」。
雅各書說：
不管做什麼，總要問主是否同意。
我父親每一次寫信都會寫上「DV」這兩個字母，
這是以前人的習慣。
「DV」是一句拉丁文（Deo Valentei）的縮寫，
意思是說「主若願意」。
比如他會在信上寫著說：「主若願意」，期待再相會。
沒有行動的信心是死的，無法使你得救。
信心不是朗誦信經，而是憑信心行動。
這樣講好了：
信心並不是接受上帝話語的真理，
而是憑著上帝話語的真理拿出行動。
有太多基督徒只是接受真理，卻沒有拿出行動。
你上一回真正相信耶穌是什麼時候？
你上一回冒險拿出行動是什麼時候？
深知祂若沒有接住你，你會跌的鼻青臉腫，那才是信心。
雅各講的沒錯。
保羅和雅各對於這件事的教導並沒有矛盾。
保羅說：「光是守律法，不能使你得救，只有信心能使你得救。」
但是雅各說：「信心必須要有行動。」，
不只是嘴巴上講一講，
還必須要有行動，信心就要有行動，
所以這兩者之間並沒有矛盾。
馬丁路德過於看重單單因信稱義，
他不了解雅各這個教導的重點。
信心必須有行動，必須行出來，
上帝在我們心中動的工，
我們必須在生活中行出來。
我們散居在世上做客旅，
不能被世俗玷汙，
而要靠上頭來的智慧行事為人，
這智慧是清潔的，滿有平安。
阿們！
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